中國有著完整而發達的手工生產體系，手工制作涉及人類生產實踐和生活需要的各個領域，形成了諸如木作、雕琢、燒造、冶煉、鑄造、鏨鍛、紡織、印染、縫紉、刺繡、編結、彩扎、髹飾、裝潢、制筆、造紙、印刷、制革、釀造、榨取、烹飪、炮制等難以盡數的專門技藝、技巧和知識。以手工生產方式為基礎的中國傳統技藝，是蘊涵中華民族文化精神和創造智慧，彰顯中華文明獨特品格和民族氣質，凝聚中華造物技術思想和實踐經驗，體現各族人民卓越創造力和雅致生活情趣的珍貴非物質文化遺產。
　　隨著新世紀中國非物質文化遺產保護工作的開展，傳統技藝的保護也進入了一個新階段。2006年至2008年，國務院先后公布了兩批“國家級非物質文化遺產名錄”和“國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人”，其中“傳統技藝”類項目共有186項傳統手工技藝和78位代表性傳承人，還有許多傳統技藝及代表性傳承人在“傳統美術”“傳統醫藥”等類項中有所涉及。建立名錄和認定項目代表性傳承人的工作，為傳統技藝保護工作全面而深入地開展奠定了基礎。
　　活態流變性是非物質文化遺產的重要特征。在長期的手工勞動實踐中形成和發展的傳統技藝，其技術內涵和文化屬性依存于追求現實事功的踐行過程。傳統手工藝的形態特征和功效作用，只有在生產實踐的具體活動中才能得到展現和發揮。因此，傳統技藝的保護不應該成為僵化的消極保存，而需要在不違背其內在規律和自身運作方式、不扭曲其自然衍變趨勢的前提下，將其導入當代產業體系，使之在生產實踐中得到積極保護。這種生產性方式保護，是中國非物質文化遺產保護工作向縱深推進的重要途徑，也是非物質文化遺產保護與當代經濟、社會和文化建設相互結合、相互促進以至交融統一、和諧發展的重要手段。
　　傳統技藝的生產性方式保護，契合非物質文化遺產生態保護的普遍需要。在文化生態環境日益遭受經濟全球化沖擊的境遇中，非物質文化遺產保護的關鍵在于切實地維護文化差異性，也即維護一定文化形態所具有的歷史性、地域性和民族性特質。經濟基礎決定上層建筑，生產方式關系文化形態。文化差異性要想得到切實的維護，就不能不在經濟基礎和生產方式上著力。歷史表明，所有非物質文化遺產的形成、延續與發展，都根本地關系著手工勞動實踐和相應的社會存在，其特質的存續也取決于手工生產方式造就差異性的技術本質。傳統技藝的生產性方式保護，旨在保護文化形態多樣化的經濟基礎和生產方式。
　　開發和利用文化資源的文化產業，是全球經濟新的增長點。我國豐富的非物質文化遺產是無比珍貴的文化資源，可以在合理的開發和利用中轉化為文化生產力。非物質文化遺產的生產性方式保護旨在“以保護帶動發展，以發展促進保護”，實現文化保護與經濟開發的良性互動。在文化產業領域扶持傳統手工生產，振興手工產業，走與現代工業生產并舉共存、互補互益的產業化發展道路，是推動非物質文化遺產保護事業由消極保護向積極的生產性方式保護轉變的重大實踐。傳統手工技藝將在文化產業機制的激勵下擁抱生活、煥發活力、與時俱進，以活潑的文化生產力促進非物質文化遺產保護的可持續發展。
　　針對中國的國情和當前的世界形勢，振興手工產業不僅關系著保護非物質文化遺產的文化事業，還有著政治、經濟、社會、民生等方面的諸多現實利益和長遠利益。這些利益表現在：可以利用當地可再生資源、保護自然生態環境；可以發揮人力資源優勢，擴大就業機會；可以安民于本土，維護社會穩定；可以利用傳統文化資源，發展各色文化產業；可以造就人文景觀，促進休閑旅游經濟；可以豐富產品形態、滿足個性化需求。手工產業投資小、見效快、布局廣，是城鄉、區域協調互動發展，拉動內需，抵御國際金融危機影響，保障和改善民生，推動經濟社會又好又快發展的有效手段。
　　面向未來，我們對中國非物質文化遺產傳統技藝保護與發展充滿信心。